岛子：从你的放生开始吧，我愿意把它放在你近年的观念结构中来看，放生是一个重要的索引。它正好处在[苍鑫神话]这个大型的个展期间。我想，放生有两层涵义，它既是一个行为艺术;同时是你的宗教修行。从市场购得活鱼和其他动物放回大自然中，里面有种佛教或萨满的生命观，尽管这二者很不同，对生命价值的尊崇是一致的。但杨阳我们不会把一般文化观念或者把某种无神论的观念，当成宗教情感和宗教意识来看待。个人的成就再大，政党的势力再强，财团的财富再厚，如果无视生命自由、平等的价值，没有生命的神圣敬畏，绝不会得到人的信任和神的祝福，而且现实危机四伏，已经表明了相反的结果，几乎没有希望。

早在公元四世纪，罗马帝国的基督教思想家奥古斯丁(St. Augustine)就曾经用这样的话提醒我们：每一种时间概念都只存在于现在，它们都与当代性有关。在当代艺术中，我看到有对于自由的滥用、欲望的放纵，而没有宗教情感、宗教意识的表现。个体信仰和崇高感的匮缺，也一再显示出当代性的精神价值空虚。艺术界的同行至少应该识别神圣的视觉再现和教会的宗教主张是不同的，二者之间不是简单的对应关系或隶属关系。某些当代艺术家和人文学者对宗教艺术的嘲弄和破坏，暴露出艺术史上长期存在着对宗教艺术过于简单化的解释以及无知。

在你的行为、影像、雕塑作品中，都能感受近些年的创作和生活有本质的更新，在当代艺术纷繁的实验中，还没有更多人这样做，我把你近年的创作称作做一种宗教性的生态艺术,不知是否准确?

我们以往的交流很少涉及到这方面问题，我认为，只有当一个艺术家具备了宗教灵性，才会有终极关怀，才会有悲悯、舍己的崇高感，所谓[人文关怀]只是为世界内的事物挂碍，它只是一个很小的思想文化维度。它对人类经验之外的大爱、大能几乎视而不见。你刚才谈到放生是因为内心觉得不安，原因是做雕塑用了大批量的木料，那么，你为什么会去选择这样一些木材料呢?

苍鑫：我从1993年开始一直用身体来表达观念，基本关注点是以长城以北的狩猎民族和游牧民族信仰的原始宗教转化出的文化指向。随着作品的深化，用身体作为媒介的方式局限了我个人的表达方式，开始考虑用别的形式来深化。而原始宗教的基本信条都是以宇宙本源的朴素元素来阐释观念。我这次的个展主题是“苍鑫神话”，副标题是组成我生命中的“金木水火土”。这五种基本元素在我的神话模型里是可以互相转换、互相生成，它也试图从我个人的生命体验中组合成新的文化生态。选择木头是我五种形态的一种。

岛子：你从萨满教认信，文化人格有了实在的改变，逐渐建构你的一套价值论，然后才是独特的方法论。自觉接受，博得超验，再到艺术表现。萨满教在当代可能仅是一种地缘文化形态，在东北亚一些边陲地区比较盛行，南美洲已经很少了。萨满法师在做法的时候才会进入通灵状态，弗雷泽称之为巫术交感，但不是每个信奉萨满的人都能够进入这个状态，因此它不像其他宗教例如基督教徒是[属灵之人]，通过一种彻底的始终植根于圣经，并且以十字架为定向的灵性，博得其赋能与完整的成熟。萨满教作为原始宗教的遗留，通灵的能力只是在法师身上显现出来。然而这令我们遐想，上古时代，可能每个人都有通灵的能力，神的启示直接临到人的灵魂。所谓[原始思维]，是古人和神灵很近的灵魂交契的能力。如果每个人都有这个能力的话，古人的信仰、艺术和生活日常劳作就是浑然一体的，马克思所谓[原始共产主义]的假定，只看到了一种经济学的所有制关系，而排斥了天地人神的先在和谐关系。

苍鑫：在上古时期，人类居住的整体环境，例如：地质构造、空气质量、水土环境都是一种原生态面貌，没有过多的人为干预。人类很像一个接收器，可以接纳很多宇宙的信息，从而圣灵、圣体都居于一体，思维方式与心灵结构都是以朴素的感悟来直接呈现。而现在的信息化、工业化、人工制造式的生存环境使人类的基本感悟方式彻底切断，这就更需要人类以原始的、本初的、孩童似的的直观感受去面对我们已面目全非的整体生存环境。

岛子：20世纪，有关自然史的科学知识急速发展，人类现在有相当的自信发现在宇宙发展、太阳系和地球上生命发展的一些大事件的时间和顺序，但最终只能更确切地为上帝的创世实在做见证。137亿年前宇宙大爆炸，三分钟形成宇宙意向。那个爆炸的点是一个比原子还小的奇点。一根头发丝的直径可以容纳一万个原子。这无垠的宇宙起源于一个看不见的点。也就是说，世界是从无中生有的。

万物[时间、空间、物质、能量]都先于人类而受造，12万年前出现了人类学意义的[现代人],从那时起，人就靠上帝的[逻各斯]和启示一代代繁衍生息，创造人类文明。持续的书面人类历史只有5000年。不是人爱上帝，而是上帝爱人，创世的恩典即爱。上帝多名，上帝观多元，却不是多神论，那是人类语言的多样性所致。最终，只有一个上帝能救赎人类。

当代艺术史学家也普遍认识到，宗教其实并不是在单一语言文化中产生的，“神圣性”也并不只存在于西方社会中。汉语基督教神学肇始于唐代景教，在晚清形成了本土特征。从晚清到当代，中国建构出自己非常本土化的基督教艺术历史，从建筑到绘画都很出色。官修的艺术史有意忽略了它的存在。在20世纪，基督教已经是世界性的信仰，五大洲都存在基督教艺术，因为耶稣的神圣之美属于全地、全人类。

亚洲佛教也产生了各种艺术形式，佛教图像吸收印度的婆罗门教、西方的古典传统、伊朗风格、萨满教、道教和日本神道教等多种宗教和文化风格的影响，最后才形成了自己的独特风格。在当代，博伊斯从萨满教汲取灵性，向上和神圣，向下和动物、植物联结为一体，他的扩展艺术观念成就是有目共睹的。但我坚持认为，艺术可以兼容并蓄，文化修养可以博大精深，而纯正的信仰决不会认同杂糅主义、机会主义。信仰是一以贯之，从一而终。你有得道的智慧，被上帝拣选，那么，必要的时候，你也必须有殉道的勇气。否则，就是伪信仰。

汉儒讲天人合一，创立五行学说，发现一种天地万物自然关系的象征体系，更早的苍氏造字得之天启，汉字之美，是因为汉字六书中神迹的彰显。我相信人类先祖是有属天的那种合一大能的。但儒教成为[帝国神学]，人与天道合一的大能被统治者宰制，人性和神性双双亏欠。当今，科学主义势利而短视，民族主义排他仇外，一些政党在自我称义、结党营私，原教旨主义固步自封，远离神意，唯物主义蜕化为拜物教，都使得人类沦为宇宙的弃儿，这意味着末日审判很近了。因此，属灵追求，灵性呼唤也极度迫切了，世俗人文的说法叫[精神渴望]。

苍鑫：对，是这样的。

岛子：在少数艺术家里还有这种能力，还有宗教天赋。艺术学里面有一个词叫灵感，是说艺术家在凝神静观状态中，在反复思考某个问题时，瞬间开悟，其实灵感属于灵性世界，来自人的经验之外，它包含思维、意志、想象乃至身体的灵性浇灌，灵性靠知识、技巧训练不能博得。宗教艺术家的想象力是靠神赐予的。在宗教艺术想象中，冥想、梦幻、迷狂是整体的关联，是艺术家进入神圣世界，企近上帝的方便法门。基督教徒艺术家藉由祷告，让圣灵降临充满心灵，引领他们看到内觉视像。再如禅宗的妙悟，需要灵感，离不开直觉思维。禅宗本身就是艺术化的宗教，禅的人生方式及其境界也是一种艺术境界。佛家说，[诸佛妙理，非关文字],现在的艺术学院很少有艺术家出来，有的时候你觉得大部分学生越学反而越愚笨，连个人趣味都被抹煞了，靠知识碎片拼接、靠背书、他者引导，那就是灵性锁闭了，灵魂的眼睛睁不开了，看不到内觉视像。

苍鑫：这是根本问题。